Necessità e caso. Fin dalla nascita della filosofia questi due termini tra loro antitetici hanno rappresentato due diversi modi di intendere la realtà. Necessità (ananchè, in greco) è tutto ciò che è e non può non essere, un’essenza ridotta all’osso, si può dire. Secondo l’ottica medievalistica tutto ciò che esisteva era riconducibile al progetto divino, era necessario in quanto manifestazione della volontà di Dio, di conseguenza tutto ciò che esulava da tale progetto era superfluo, era male. Il caso (sempre dal greco, caos), invece, fin da Anassagora ha rappresentato un bel dilemma. Per definizione il caso è cio che è ma può non essere, di conseguenza sorge così spontanea una domanda: quello del caso è il campo in cui possiamo far valere il nostro libero arbitrio o è soltanto una serie di necessità che la nostra ragione non è in grado di intendere?  Il primo caso (chiedo scusa per la necessaria ripetizioneJ) è stato fatto proprio dalla dottrina cristiana, secondo la quale l’uomo ha diritto di scelta, seppur movendosi all’interno del progetto divino, il secondo dalla filosofia stoica, per la quale l’unica libertà dell’uomo è quella di accettare o meno la realtà preordinata delle cose. Ma al di là della pura speculazione filosofica quello che mi chiedo è quale, tra caso e necessità, sia maggiormente degno di essere seguito come filosofia di vita, come modo di rapportarsi con il Mondo. Attenerci al necessario, all’essenziale o spingerci nel campo del superfluo, del non strettamente utile? Considerare la realtà come essenzialità unicamente da accettare, senza possibilità di cambiamento, come l’ultimo Leopardi, o elaborare affascinanti teorie idealiste di una realtà perfettibile come Hegel? Porci seriamente come principi fondanti ed unici quelli della necessità (con il rischio di giungere all’aridità) o addentrarci nella molteplicità stucchevole e relativista del caso (con il rischio di un’esponenziale moltiplicazione dei punti di vista)? Il problema, se ci pensate, oltre che a livello ideale si ripropone in tutti i campi dell’esistenza, in particolare nei rapporti sociali, umani, dove necessità=bisogno e caso=gratuità. E’ da considerare più forte, più sincero, più giusto un rapporto basato sul bisogno reciproco o sulla gratuità del sentimento? Un rapporto d’affetto tra due persone o anche di solidarietà tra due popoli è necessariamente condizionato da una necessità più o meno profonda e radicata o può esser fondato su un bene incondizionato? Da questo punto di vista non mi vergogno di schierarmi dalla parte del caso: credo nel Bene assoluto, nella possibilità del bene per il bene.

“(…) Ma esistono spiriti ancor più liberali per i quali è la mancanza di semplicità ad essere arida. non solo i pini maestosi, ma anche fiori delicati, come le orchidee, comunemente descritti come troppo fragili per essere coltivate, suggono il loro nutrimento dalla più volgari masse di torba. Questo ci rammenta che non solo per trarre forza, ma anche per avvicinarsi alla bellezza, il poeta dovrebbe talvolta seguire il sentiero del taglialegna o la pista dell’indiano, per attingere a qualche più vigorosa sorgente d’ispirazione, nei profondi recessi della ntura incontaminata. Anticamente i re inglesi consideravano le foreste indispensabili per i loro svaghi e talvolta distruggevano villaggi per accrescere l’estensione di quelle esistenti o per crearne di nuove; io penso che fossero animati da un’autentico spirito vitale. Perché non dovrebbero essere così anche per noi, che abbiamo rinunciato all’autorità del re, che abbiamo le nostre risorse nazionali, e non è necessario distruggere villaggi, e possono sopravvivere l’orso e la pantera e persino qualche esemplare della razza dei cacciatori, senza esere “civilmente” cancellati dalla faccia della terra? Perché allora non difendiamo le nostre foreste, non solo per far divertire il re, ma per salvare lui, il re, il signore della creazione, - non per lo svago o per il cibo, ma per lo spirito e per la sua autentica rigenerazione?
O vogliamo, da stolti, dissodarle tutte distruggendo il nostro stesso territorio?”

H. D. Thoreau, in Le Foreste del Maine - Chesuncook, 1864